日本茶道的极端形式主义，与其追问极度苛求的仪式有何意义，不如问为何要用这种极端化的仪式来赋予意义.
形式崇拜即一种文化权威的崇拜，是一种对权威信仰保持绝对忠诚的宣誓，实则与以男性面貌显现的武士道精神一样都是一种忠文化的精神，只不过从过去的忠君目的转化为对如今的对民族集体的绝对忠贞不渝.
此片可谓形式较高明的说教. 而从茶道体会出的意义则可用一个字“寂”来形容，通过茶道学习学会如何平静下被生活不断掀起波澜的内心，如何在面对人世必然会有的不如意乃至悲怆过程中，消解对生活意义的犹疑，最终到达以“寂灭”面对人生的禅意境界. 日本这几年的电影，风格越发清淡化，配乐都几乎销声匿迹了. 照理说电影人是社会里一批思想最活跃的分子，可如今这么多正值壮年的编导群体，构建的风格都是如此，难道日本电影学派真的彻底衰落了么？就生理學而言：切花活著嗎？腦死活著嗎？有諸多討論空間. 一屋子切花的花藝師，終止事業轉而照顧腦死的女兒，是重要的暗示. 然而，臺灣和日本的法律對死亡的定義採心搏停止說，唯在器官移植時例外採腦死說；腦死但心臟仍搏動著，就是活著；刺殺腦死但心臟仍跳動的人，當然是殺人，非損毀屍體. 也因此，在臺灣，插管上維生儀器的人，必須在家屬全體同意下，醫生才能移除維生儀器，未獲同意就移除維生儀器，即為殺人. 另外，臺灣人把所有無法自主活動的病患視為植物人，非死者，帶植物人出門晒太陽出席活動是親情表現較不受排拒. 這部電影，只是溫和且平順地說完一個故事. 由短評看來，不少人根本撈不到東野圭吾以數萬字著作討論各方（也包含道德上及一般人的觀感上）對死亡定義不同而產生的矛盾與困境. 撈不到這個中心命題，原著與這部電影當然沒有重點.
